Manuel Sans Segarra, médico y cirujano: "La muerte física no es el final de nuestra existencia"

El doctor Manuel Sans Segarra es un médico y cirujano que ha dedicado sus últimos años de carrera a investigar la existencia de la Supraconciencia y las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Sus conferencias en salas, auditorios y teatros siguen agotando entradas.

En la actualidad se dedica a divulgar sobre la importancia de ayudar a las personas a despertar una comprensión más profunda de la realidad. ¿Cómo afrontamos la muerte? ¿Es posible aprender a morir? Son algunas de las preguntas que el doctor Sans responde a SPORT en exclusiva.

El Doctor Manuel Sans Segarra rompe récords en Teatros con “La Supraconciencia Existe: Vida después de la Vida”

¿Hay vida después de la muerte? ¿Es la muerte física el final?

Con el método científico, la muerte física supone el fin de nuestra existencia. Es decir, con la muerte física termina todo. Mis enfermos son un tipo de enfermo especial, los que llamamos los enfermos diagnosticados de muerte clínica, es decir, que están en paro cardíaco, paro respiratorio, sin reflejos y sin actividad mental.

Estos enfermos, antes de recuperarlos, coincidiendo con el tiempo que estaban clínicamente muertos, me manifestaron una serie de vivencias y experiencias que no había correlación con el concepto que nosotros teníamos de la muerte física. Tuve que recurrir a otras disciplinas para encontrar una justificación y la encontré.

¿Por qué cree que la muerte sigue siendo un tabú?

Según la concepción existencial que nosotros tengamos de nuestra auténtica identidad como seres humanos, así viviremos y así moriremos. Actualmente, en nuestra sociedad impera una gran egomanía, es decir, que la identidad del individuo viene definida o determinada por el ego. El ego nos condiciona dinámicas vitales muy negativas en las que hay resentimiento, odio, envidias, agresividad y violencia.

La muerte física supone la desaparición de nuestro cuerpo físico. Entonces, el ego desaparece. Es por esto que el ego tiene un pánico tremendo a la muerte, porque supone su desaparición, es decir, la gente hoy día que se fundamenta en el ego, no quiere ni oír hablar de la muerte. La muerte es un tabú, asusta porque supone el fin de su identidad, de su ego. Pero esto no es cierto.

¿Ha tratado usted con pacientes que han vivido una Experiencia cercana a la muerte (ECM)?

Sí que he tratado a bastantes pacientes a lo largo de mi vida profesional, sobre todo motivados por situaciones de urgencia. Un enfermo tuvo una complicación grave. Se paró, tuvo una muerte clínica. Estos pacientes que presentan estas situaciones graves llegan a una situación que definimos como muerte clínica, es decir, que están en paro cardíaco, paro respiratorio, sin reflejos y sin actividad mental.

Estos pacientes que nosotros recuperamos con las medidas de reanimación cardiorrespiratoria, me contaron en el postoperatorio que habían tenido una serie de vivencias y experiencias.

¿Cómo podía ser que tuvieran vivencias cuando su actividad cerebral, sus neuronas no funcionan? Quería decir que aquí había otro fenómeno que tenía que explicar estas vivencias y experiencias. Son unas vivencias subjetivas profundas, con un componente trascendente que se presentan en pacientes que están próximos a la muerte y que trasciende el espacio, el tiempo y el ego.

¿Pueden cambiar las investigaciones sobre las ECM nuestra forma de vida?

Totalmente. Yo he visto que estos pacientes cambian profundamente su concepción existencial y esto determina un cambio muy profundo en su dinámica vital, en su rol vital. ¿En qué cambia su vida? En primer lugar, pierden absolutamente el miedo a la muerte. Una enferma, me dijo 'estoy convencido ahora que la muerte no existe. Encontré mi madre, abracé a mi madre y hablé con mi madre'.

Se vuelven tremendamente empáticos, altruistas, bondadosos y amorosos, se vuelven muy intuitivos, tienen la capacidad de ver la solución es la precognición, saben lo que va a pasar y después se vuelven tremendamente espirituales.

¿Es posible aprender a morir?

He visto morir a mucha gente y le puede decir que se aprende. Si uno tiene una concepción existencial basada fundamentalmente en el ego, es una persona que teme horrorosamente a la muerte porque sabe que su realidad existencial es la materia.

Las personas que conocen la supraconciencia, que es nuestra auténtica identidad, que es eterna y que perdura después de la muerte física, abrazan la muerte. Estas personas mueren en paz, en armonía. Son un auténtico ejemplo. Son unas personas que para ellas es una situación de paso, una situación mejor, es decir, que mueren tal como ellos conciben realmente su realidad existencial.

¿Qué es lo que sentimos al morir?

Tenemos miedo a la muerte por cuatro aspectos. En primer lugar, porque el paso de la vida a la muerte es doloroso, molesto, desagradable, de gran soledad. El segundo factor que angustia de la muerte es la falta de saber qué pasa después de la muerte. En tercer lugar, porque lo dejamos todo. Y finalmente, tenemos un instinto de conservación que nos fija a la vida.

Tengo ejemplos clarísimos de vivencias del moribundo. Le explicaré un caso. Un paciente de un cáncer de esófago terminal, que no podía curarse porque estaba ya con metástasis, (cuando esto ocurre yo procuro convencer a la familia de sedar al paciente con un cóctel venoso para que quitarle la angustia), y entonces, de acuerdo con la familia, lo sedamos. El paciente estaba sedado y los familiares que estaban con él, me dijeron 'Doctor, gracias por lo que han hecho'.

Mi padre ha fallecido muy correctamente, pero al final hubo una cosa que nos llamó la atención, dice. Estaba tranquilo y sedado y bruscamente, como si se despertara, empezó a hablar, dirigiéndose a los pies de la cama, hablando con mi madre. Mi madre hacía tiempo que había fallecido y después de hablar con mi madre se gira y nos dijo ¿no habéis visto que vuestra madre estaba en los pies en la cama? Me ha venido a ayudar al traslado. Finalizada esta conversación con sus hijos, volvió a ponerse tranquilito, sedado y al cabo de poco tiempo falleció.

¿Cuál es la importancia de la supraconciencia?

Es nuestra realidad existencial desde el punto de vista real, y esto nos lo demuestra la física cuántica, la física teórica, la mecánica cuántica. La mecánica cuántica nos dice que todo es energía y el elemento estructural no es la materia en el universo, sino que todo es energía. Pero tenemos otra conciencia que nos explica una serie de fenómenos que nos manifiestan los pacientes que tienen experiencias cercanas a la muerte.

Otros autores lo llaman espíritu, pero a mí me gusta llamarla supraconciencia porque está por encima la conciencia neuronal o local del cerebro. Y esta conciencia es nuestra auténtica identidad, es la que nos hace únicos y exclusivos y es la que persiste eternamente a pesar de la muerte clínica.

¿Cómo ve el futuro de la humanidad? ¿Hacia dónde cree que vamos?

La finalidad de nuestra vida en la dimensión humana es precisamente apartar este ego que aflora en nuestra supraconciencia. No podemos eliminar el ego, lo necesitamos en nuestra dimensión humana, pero tiene que ser un ego dominado y controlado por la superconciencia.

El perder valores éticos nos puede llevar al peligro de que nuestra sociedad se vaya autoeliminando ella misma, no solo autoeliminándonos nosotros, sino autodestruyendo nuestro entorno, nuestro planeta que lo estamos haciendo. Pero yo tengo mucha fe en el ser humano y estoy convencido de que esta crisis será positiva y el ser humano saldrá de esta crisis, reaparecerá y valorará nuevamente estos principios éticos.

Su conferencia "La Supraconciencia existe: vida después de la muerte" sigue llenando salas por cada ciudad que pisa: ¿Cómo le hace sentir eso?

Mire, le voy a hablar con toda honestidad. Una de las cosas que procuro es controlar mi ego, porque todos tenemos nuestro ego. A mí me interesa mucho más dar que recibir y tener.

Yo lo que intento con estos vídeos es precisamente aportar mi granito de arena para ayudar a despertar conciencias. Piensen que el universo está todo unido. Somos todo uno. Estamos todos conectados amorosamente. El ego nos separa, crea dualismo, separación y la supraconciencia nos une.